Parashaa de vayéra (Genèse, 18 - 22)

    Les deux premiers chapitres (18,19) sont un chef d'oeuvre de subtilité sur la manière dont le divin intervient. On commence par « YHVH s'est montré à lui », et c’est sous la forme de trois hommes qui « se tiennent au-dessus de lui ». Il ne sait pas que ce sont des messagers divins, des porteurs d'être ; on pense qu’il le devine, sinon il faudrait supposer qu’Abraham court vers des passants quelconques pour les faire entrer chez lui et immoler pour eux un « jeune taureau tendre et bon »; (hypothèse qui nourrit des récits édifiants sur son hospitalité ; qui satisfont le besoin d’idéal). En tout cas, la charge divine de ces hommes va se préciser curieusement. Il commence par leur dire "Messeigneurs si j'ai trouvé grâce à tes yeux ne passe pas par-dessus ton serviteur" ; autrement dit, n'ignore pas l'hospitalité que je t'offre. Ils sont trois et il leur parle au singulier ; puis cela devient un pluriel : "Qu'on prenne un peu d'eau et que vous vous laviez les pieds (…) vous restaurerez votre cœur après quoi vous partirez (vous passerez), puisqu'aussi bien vous êtes passés près de votre serviteur"( verset 4 ) ; et le texte poursuit : ils répondent "Fais comme tu l'as dit".     On a donc, pour le même « objet », un singulier suivi d'un pluriel qui redevient singulier puis pluriel. Et ce n’est pas fini ; ce jeu d'alternance pluriel-singulier va se poursuivre : (verset 8) "Il est debout au-dessus d'eux sous l'arbre et ils mangèrent. Ils dirent : Où est Sarah... (verset 10) " Il dit : je reviendrai l'année prochaine et Sarah aura un fils." Il annonce que Sarah sera enceinte. Elle rit intérieurement et (verset 13) YHVH dit à Abraham : « Pourquoi Sarah a t-elle ri ?...» Là, le singulier se prolonge dans ce «  Je reviendrai vers toi ». Laissons la question du rire de Sarah (encore que ce rire soit intérieur et qui soit perçu par le messager, qui donc devine…) et poursuivons (verset 17) YHVH dit : "Vais-je cacher à Abraham ce que je vais faire ? (à propos de Sodome)". Et YHVH dit encore : "Le cri de Sodome et de Gomorrhe a grandi, leur perversité est grande, etc"., et au verset suivant (22) on nous dit que : « les hommes partirent de là et se dirigèrent vers Sodome; et Abraham était encore debout devant YHVH ». On en déduit que deux des trois hommes sont partis et que l'un est resté, puisque très peu après on saura que seuls deux messagers divins arrivent à Sodome pour la détruire et sauver Loth. S'ensuit une discussion entre Abraham et YHVH sur le fait qu'on ne peut pas détruire une ville avec les justes qu'elle contient, on ne peut pas tuer en même temps le juste et l'injuste etc. Puis c’est le fameux marchandage que YHVH conclut : « Je ne détruirai pas, en faveur de dix » (s'il y en a) ; enfin (verset 33) : "YHVH s'en alla quand il eut fini de parler à Abraham et celui-ci retourna à son lieu".

    L'être-YHVH peut donc se faire représenter par des êtres humains du moins en apparence ; il est à la fois singulier et pluriel; il peut parler dans une silhouette humaine, celle-ci peut disparaître, reste la parole qui se maintient, la présence parlante de l'être.
    On savait qu'Elohim, qui est pluriel, parle au singulier ; que c’est du pluriel singulier. Ici, on a du singulier-pluriel qui redevient singulier, donc unique. Il n'y a pas là une mise en doute de l'unicité de l'être; il s'agit de voir comment s'exprime cette unicité quand elle est parlante.

    Or les deux messagers qui partent pour détruire Sodome sont d'abord nommés malakhim (on dit anges disons porteurs d'être, messagers, presque fonctionnaires divins, porteurs d'une fonction divine). Puis (19, 12) on les appelle des hommes : "Les hommes dirent à Loth" etc. :"YHVH nous a envoyés détruire (la ville)". Leur visite est une répétition très décalée de l'hospitalité d'Abraham, qui dit bien la différence entre Abraham et Loth, la façon qu'a celui-ci d'être et de parler. Mais on a la même alternance singulier-pluriel car (verset 18) : "Loth leur dit, non messeigneurs [je n'irais pas me réfugier à la montagne] si ton serviteur a trouvé grâce à tes yeux…". Le pluriel devient singulier et ce singulier (verset 21) répond à Loth : "Je t'accorde cette grâce pour cette chose aussi". Puis c'est le déluge de feu et de souffre sur Sodome. Et l’on précise "Venant de YHVH, des cieux". Là, c'est l'être parlant de lui-même ou parlé de lui-même par le récit. C'est déjà arrivé plus haut, puisque l'un des trois messagers annonçant la venue d'Isaac dit : "Y a t-il quelque chose trop prodigieux pour YHVH ?" Et c'est YHVH qui parle.
    Autrement dit, l'être se parle à lui-même, et à travers lui-même, il est pluriel et singulier, il est singulièrement universel. Il n'est sans doute pas universel au sens abstrait du terme qui est une pure invention humaine, car même s’il est dit que YHVH est le créateur de l'univers, il n'adresse pas la même parole à tout l'univers, il n'existe et ne parle que singulièrement. Même si le parler à tous, il parle d'abord à chacun. Déjà la parole sa parole adressée à « son peuple » est reçue dans une énorme diversité.
    Remarquons aussi que les personnages qui s'occupent de Loth sont appelés malakhim (messagers ou anges) ou anashim (hommes) mais à aucun moment ils ne sont YHVH. En revanche, ils disent que YHVH les a envoyés. Or ils étaient trois. Est-ce à dire que celui qui est resté, et qui est parti après avoir parlé à Abraham, c'était YHVH ? Là s’ouvre une nouvelle question : lorsque l'être s'incarne sur trois personnages il arrive que la charge ontologique ne soit pas uniformément répartie entre les trois, que donc elle peut être retirée et se concentrer sur un seul, qui n'est là d’ailleurs que comme représentant YHVH et non comme YHVH lui-même. Quand le texte écrit "YHVH dit" il faut entendre "le représentant de YHVH dit" le corps qui incarne à ce moment-là cette présence, ou cette représentation, dit.

     Si l’on compare avec la thématique chrétienne de l'incarnation, on voit que le Messie chrétien rassemble sur lui les paroles de promesse restées en suspens, à des moments cruciaux de la Bible, pour les « accomplir », et incarner à la fois la parole divine et le manque qu'elle comportait. Cela n'en fait pas un Dieu mais un homme inspiré qui a pris sur lui ces manques et ces promesses, chose qu'on a extrapolée en disant qu'il a pris sur lui les manquements et les fautes ; cela fait de lui au mieux une incarnation de la parole de l'être mais non de l'être divin comme tel. A moins qu’il ne soit une « construction » qui rassemble des points singuliers de la Bible sur un même corps, sur un homme qui les totalise ; qui lui donne le souffle pour guérir des malades ; on dit qu'il a ressuscité, que sa mère l'a conçu sans rapport sexuel (ce qui n'exclut pas une fécondation par des spermatozoïde dans un bain), mais tout cela n'en fait pas un Dieu ; cela en ferait un homme inspiré ; du reste, il ne dit jamais "parole de YHVH" , il dit "comme il est écrit" ; - alors que les prophètes osent prêter voix à la parole de YHVH, et donc l'incarner d'une certaine façon. Le Jésus de l'Evangile cite des paroles de YHVH ou bien conjugue son corps avec des contextes implicites, que l'on peut déchiffrer ; que d'ailleurs je déchiffre pour montrer en quel sens l'Evangile est écrit "avec" la Bible : avec les matériaux bibliques, point par point.

     Dans cette parashaa on a deux sacrifices d'Abraham : l'un, c'est le sacrifice de son fils Ismaël qu'il envoie dans le désert avec sa mère, qu'il expose donc à un danger de mort par la soif ; l'autre, deux pages plus loin, c'est le sacrifice d'Isaac qu'il expose sur l'autel prêt à l'égorger. Dans les deux cas, un miracle se produit et le sacrifice est évité. Dans le désert, Hagar pleure, et il est dit "Elohim entendit la voix de l'enfant », et lui a désillé les yeux à elle, de sorte qu’ « elle a vu un puits ». Dans la parashaa précédente, quand elle se sauve dans le désert alors qu'elle est enceinte, un messager de YHVH lui apparait et lui dit qu'elle attend un fils, qu'elle l’appellera Ismaël, pour signifier que El (Dieu) a entendu sa souffrance. Et (16 v.13) « elle appela le nom de YHVH qui lui parle : tu es Dieu me voyant », ajoutant pour elle-même « j'ai vu après celui qui me parlait » ; elle ne l'a pas vu de face.
    Or il y a un contentieux d'eau et de soif, depuis Ismaël, entre Hébreux et Arabes : Rashi cite Isaïe 21 où l’on trouve en quelques lignes une « charge contre l'Arabie » : ils n'ont pas donné à boire aux Hébreux qui fuyaient assoiffés l'armée des Babyloniens (au 6^ème siècle avant l’ère chrétienne). Rachi met cela en rapport avec le fait qu'Ismaël a connu la soif et failli en mourir. Isaïe le leur reproche au nom de YHVH, et prédit leur déclin : « les survivants des nombreux archers, des guerriers enfants de Qédar seront réduits à peu de chose, ainsi parle YHVH Dieu d'Israel". Cela annonce surtout que l'histoire continue, et que ce qui est inscrit aux origines est appelé à se répéter, jusqu'à ce qu'on s'explique avec.

     En (21, v 9) on trouve que « Sarah vit le fils d'Hagar l’égyptienne... s'amuser », et elle dit à Abraham de renvoyer « cette servante et son fils ». Le mot employé pour s'amuser est metsahéq de la même racine qu'Isaac, son fils à elle. Elle a vu qu'Ismaël empiétait sur le nom de Isaac. C’est assez clair. Même s’il y a toutes sortes de suppositions sur le mot metsahéq, et si dans la Bible il évoque pour tout autre chose que l'amusement. En tout cas, si le sens de s'amuser était « s'adonner à l'idolâtrie » et au « meurtre », comme le suggère Rachi, on n'aurait pas au verset 20 "Elohim fut avec le jeune homme (Ismaël)".
    Notons que sa mère lui prend une femme égyptienne comme elle. Et que lorsque dans le désert le messager divin dit à Hagar enceinte qu'elle aura un fils et qu'elle appellera Ismaël, il lui annonce son avenir (16 v 12) : "il sera un homme sauvage, il sera contre tous et la main de tous contre lui" Autrement dit, il vivra de la guerre et les autres s'en prendront à lui. C’est écrit avant toute idée d'Islam.

     On sait que le Coran ne fait pas allusion à Hagar, pour deux raisons. D'une part c'est une esclave égyptienne au service de Sarah, ce n’est pas gratifiant d’y ancrer l’origine ; d'autre part, la nommer l’eût obligé à mentionner qu'Abraham la renvoie avec Ismaël, à la demande de Sarah approuvée par YHVH. C'est trop, puisque l'Islam se réclame d'Abraham et tente d'établir une continuité jusqu’à lui , depuis Mahomet, via Ismaël.On comprend qu'il paie ce silence par un autre silence sur le fils qu'Abraham doit sacrifier. Le Coran ne dit pas que c'est Ismaël et ne dit pas que c'est Isaac ; la tradition islamique pose que c'est Ismaël mais le Coran ne va pas jusqu'à l’affirmer.

     La fin de la parashaa raconte non-sacrifice d'Isaac, dont j'ai assez parlé ailleurs.