Daniel Sibony

    
 

Parasha de Tsav (Lévitique 6,1 à 8,36) 

         Il s'agit de l'ordonnancement des sacrifices et offrandes, y compris concernant les prêtres Aaron et ses fils.

          Le mot tsav « ordonne » est plus connu par le substantif mitsva de son verbe tsavé ; mitsva, qu'on traduit souvent par « commandement » et qu'il faudrait plutôt penser comme une demande. La demande émanant de l'être signifie que ça demande, autrement dit : il faut ; cela signale un manque. Il est demandé de faire certaines choses, comme pour réparer la partie du manque à être qui est réparable ; et si on ne les fait pas, si on les ignore, si on ne les interprète pas d'une façon ou d'une autre, le manque risque de s'aggraver et l'on peut être en manque de façon grave ; être en manque de vie, de santé, de succès, etc. ; être mal, être mal en point, d'une façon ou d'une autre.

          Remarquons que ce peuple hébreu est dans le désert, sous la conduite de Moïse, et que la question de sa subsistance matérielle n'est pas posée : il y aura la « manne », la nourriture problématique venue du « ciel », qui est donc là, disponible. La traversée du désert est nourrissante, au sens simple du terme. Ainsi le texte se préoccupe uniquement de la subsistance spirituelle ou symbolique. Et c'est sur ce fond qu'il nous déroule la mise en place des sacrifices, des variations précises sur l'acte de donner, de consacrer, de dépenser quelque chose (un animal, une offrande d'huile et de froment, dont on n'a pas à se demander d'où ils viennent ; il les faut, c'est tout).

          On s'intéresse donc à la dépense nécessaire quand on est en manque, dépense non pas pour rien, mais pour garder le contact avec l'espace de l'Autre, le lieu de la sainteté ; pour maintenir vivant le rapport à l'être, en n'étant pas trop déficient. Si on est trop déficient, il faut faire la dépense nécessaire pour produire ces objets sacrés qui s'appellent des sacrifices. Et ce, en vue de se décharger de ses fautes, conscientes ou inconscientes. L'humain est ici envisagé sous l'angle presque exclusif de la faille, la faute, la déficience, la culpabilité, le ratage, le conflit avec soi-même ou avec l'être, et surtout l'exigence de trouver un passage, un acte réparateur qui rétablisse l'être-pacifique.

          Il faut mesurer l'ampleur de ces textes, d'apparence technique, implicitement consacrés à cette épuration de soi que, non seulement on oublie, mais dont on a aucune idée, jusqu'à ce que la crasse s'accumule et que cela produise un malêtre profond, voire de vraies maladies.

          Si l'on y pense, cela suggère presque un bilan quotidien du genre : qu'est-ce que tu as encore raté aujourd'hui ? Qu'est-ce que tu as fait de travers ? Quelle trahison de toi-même as-tu encore supportée ? Quelle crispation narcissique as-tu encore maintenue ? Quelle bêtise ou quelle veulerie as-tu encore perpétrée ?

          On sait que les prophètes hébreux, Isaïe, Jérémie et d'autres, ont violemment réagi contre cette obsession des sacrifices, ou plutôt contre le fait que le symbole prenait la place de ce qu'il devait symboliser : l'acquittement du sujet ; lequel se sent sauvé quand l'animal meurt à sa place, et continue ses turpitudes en même temps que ses sacrifices.

          Mais il est sûr que tout un noyau de juifs ont dû en avoir assez de cette pression sacrificielle, et ont rallié avec enthousiasme l'idée que le sacrifice d'un seul suffirait (idée fondatrice du christianisme) ; tout comme une parole de foi pouvait suffire à inscrire une castration symbolique, une ouverture du cœur, sans circoncision réelle.

          La logique de ce texte ne va pas dans ce sens ; et l’on y pointe minutieusement chaque geste du processus d'expiation. Certes, après la destruction du Temple, le transfert du sacrifice animal à la parole (étude et prière) est une belle trouvaille, mais qui laisse le problème intact, et pour cause, il est insoluble : on peut continuer d'être injuste ou indigne tout en faisant ses prières. Il n'y a pas de place d'où quelqu'un puisse vous garantir la moindre authenticité. C'est bien pourquoi on multiplie les instances qui prétendent la garantir ; elles garantissent surtout ceux qui les occupent.

          Rien d'étonnant donc, si ce texte s'occupe de l'expiation des prêtres eux-mêmes ; eux qui assurent celle des autres, sont prévus pour en avoir aussi besoin. Les agents de la purification doivent aussi s'expliquer avec leurs manques et leurs ratages, leur proximité à l'être plus ou moins grande. (On verra que deux fils d'Aaron, saisis de zèle, sont brûlés par le feu divin).

          Rappelons d'abord qu'un feu continuel doit brûler sur l'autel, et que les bêtes offertes en holocauste (‘olah) doivent s'y consumer toute la nuit. Comment les hébreux maintenaient-ils ce feu pendant tous leurs déplacements ? Imaginez l'autel, toujours fumant pendant qu'on le déplace ; on se déplace avec un feu divin et de l'encens prêts à servir pour l'expiation. D'aucuns parleraient d'une obsession expiatoire; pourtant si vous abordez aujourd'hui quelqu'un dans la rue, ou au travail, en vous posant la question : qu'est-ce qu'il est en train d'expier à son insu ? Ce ne serait pas vraiment incongru. Quel est son point de souffrance ? Quel est le point où ça le brûle ? Quel est aussi son point de contact avec l'Autre, avec le feu divin, s'il en a un ? Eh bien, ces sacrés Hébreux se déplaçaient et campaient autour de ce point là, qui était matériel, incarné ; ce point de rapprochement avec l'être sous le signe de leurs manques ou de leurs excès, de leurs souffrances ou de leurs succès. Ils se déplaçaient avec un lieu de sainteté et d'expiation mobile.

          De l'holocauste, il ne reste rien que les cendres à déplacer selon un rite précis (le prêtre change de vêtements, etc.). En revanche, ce qui reste du sacrifice expiatoire, du sacrifice de culpabilité (asham, qu'on traduit souvent par sacrifice délictif), les prêtres le mangent, c'est leur part. 
          Signalons qu'il y a quatre types de sacrifices : l'holocauste, l'expiatoire, le délictif, le pacifique (ce dernier pouvant être motivé par un remerciement, un vœu etc.). Dans tous les cas, c'est un hommage à l'être divin. Il y a aussi l'offrande que l'on dépose (minha, racine nah : repos, position). De l'holocauste, il ne reste rien que les cendres à déplacer selon un rite précis (le prêtre change de vêtements, etc.). En revanche, ce qui reste du sacrifice expiatoire, du sacrifice de culpabilité (asham, qu'on traduit souvent par sacrifice délictif), les prêtres le mangent, c'est leur part.

          Puis on décrit (chapitre 8) la consécration d'Aaron, avec ses fils, devant toute l'assemblée. Outre l'onction de tout le Temple et de ses objets, le revêtement d'Aaron et de ses fils, il y a le taureau à sacrifier pour l'expiatoire, et le bélier pour l'holocauste ; puis le bélier pour l'investiture ; Moïse y prend du sang pour le mettre sur le lobe de l'oreille droite d'Aaron, sur le pouce de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit ; idem pour ses fils. Cette cérémonie complexe vise à constituer le Temple et chacun de ses objets, ainsi que les animaux sacrifiés et l'offrande, en objets sacrés, chargés de sainteté.

          Et ce geste étonnant : on asperge d'huile sainte et de sang du sacrifice les vêtements du prêtre et de ses fils qui, au départ, étaient immaculés. Façon d'affirmer qu'aussi purs qu'ils soient, ils sont marqués par les taches, les fautes qu'ils sont chargés de transférer ou d'expier. Et pour l'inauguration, ils sont assignés à rester jour et nuit au seuil de la Tente du rendez-vous, pendant sept jours; cette demande qu’il leur fait, Moïse la ponctue de ces mots : « Vous garderez la garde de YHVH et ainsi vous ne mourrez pas ». Ils doivent garder ce qui appelle à être. Il est assez clair, en effet, que ceux qui doivent porter et transférer des fautes vers le feu divin, sont en danger de mort; et qu'il faut au moins cela pour qu'ils soient épargnés. Ils doivent eux-mêmes expier, c'est-à-dire être épurés des fautes qu'ils transportent pour qu'elles soient consumées.

          Qu'est-ce que garder ce qui doit être gardé, sinon poser son corps comme témoin du fait qu'il y a quelque chose à garder sacré ; et qu'il y a un lien à sauvegarder.

          En somme, on ne se sort pas facilement de la culpabilité, de la reconnaissance ; et rétablir le lien perdu avec l'Autre est complexe. C'est tout un travail ; c'est justement l'autre face du travail, la première étant vouée à gagner sa subsistance. 

 

Parasha de Vayqrah (Lévitique 1,1 à 5,26)

Comment se faire désendetter ?

        Ce texte donne les premières lois concernant les sacrifices; et pour cause : une fois le temple dressé, son fonctionnement pour le peuple touche aux sacrifices et aux offrandes. De fait, dès qu'on entre dans le temple, on a devant soi l'autel des sacrifices. Autrement dit, se présenter au temple, c'est apporter sa faute, son manque, sa culpabilité et le projet de l'expier, de la transférer, de s'en libérer.
    Or ces fautes et cette culpabilité concernent le rapport à l'être, YHVH; donc le rapport à votre propre vie en tant qu'elle touche à quelque chose qui la dépasse et qui la porte (l'être). Dans cette pensée de l'existence, une importance particulière est accordée à la culpabilité et à son traitement.
    Culpabilité, moins envers le prochain qu'envers l'être : quand vous êtes en faute par rapport à vous-même, à votre vie, en tant que vous avez un rapport à l'être qui vous porte et vous dépasse, alors l'idée du "sacrifice" ou plutôt du rapprochement s'impose (sacrifice, en hébreu, c'est rapprochement) : le sujet se rapproche de l'être dont la faute l'a éloignée. Cela ne veut pas dire qu'il doit être constamment collé au divin; mais la faute consiste à ignorer le rapport à l'être.        Parfois, elle concerne aussi le prochain en tant que l'être est impliqué dans le rapport au prochain. Par exemple, si un sujet transgresse l'appel : ne mets pas d'obstacle devant l'aveugle, cette faute concerne son rapport à l'être. Du reste, cette loi (ne mets pas d'obstacles...) se ponctue dans le Texte par : je suis l'être (ani YHVH). Cela se comprend : la victime est en partie absente, l'aveugle ne vous voit pas vu mettre l'obstacle devant lui. Cela s'entend symboliquement, bien sûr. Beaucoup de gens sont inconscients, et on leur met des pièges qu'ils ne voient pas, on exploite leur aveuglement pour les détruire. Donc, une telle transgression a lieu à la face de l'être, et doit être expiée, si son auteur ne veut pas en être marqué à vie. De même, un délit de convoitise envers l'autre transgresse l'une des Dix paroles. Ou un délit de faux témoignage. Il y a beaucoup de fautes qui impliquent le prochain, mais qui sont d'abord des fautes envers l'être divin.   
    C'est dire que ce lieu d'expiation, d'élimination, de transfert des fautes va fonctionner à plein temps. Car c'est le lieu où le sujet doit rétablir son agrément par l'être, c'est-à-dire son désir d'exister. C'est d'ailleurs ce que dit le texte dès le verset 3 : L'homme présente l'animal sans défaut, au seuil de la Tente du sanctuaire et il est précisé : "Pour son désir à la face de YHVH". Certains traduisent "de son plein gré" : il ne manquerait plus que ça, qu'un homme soit forcé par un autre, sur le seuil, à présenter son agneau ou son taureau. Le terme hébreu c'est lirtsono, racine : ratsone, qui veut dire désir, agrément. On apporte un sacrifice, un rapprochement pour être agréé, pour mobiliser dans l'être un certain agrément, sachant qu'au regard de l'être on a été "désagréable". Le texte promet cet agrément : "Il posera sa main sur la tête de l'animal [à offrir en holocauste, autrement dit l'animal qui sera entièrement brulé] et il sera agréé pour obtenir expiation. Le mot, c'est kapara, recouvrement. La faute ne disparait pas, mais elle est recouverte, refoulée, rachetée (il n'y a pas d'effacement : le couple perte/rachat s'inscrit). Le résultat de cet holocauste est la combustion d'une odeur agréable à YHVH. C'est donc un feu signifiant que c'est agréable à l'être; que l'être est assez apaisé pour agréer le sujet fauteur. Le mot qu'on traduit par "combustion", ishéh, pourrait lui-même se lire feu de l'être. Donc, le feu ou plutôt la fumée à quoi se réduit l'animal consumé constitue un souffle d'apaisement pour l'être divin. C'est logique : la faute est transférée sur la bête, celle-ci l'incarne, et la faute se consume avec elle. Remarquons que le sang de l'animal immolé est versé sur l'autel avant la combustion; "le sang c'est la vie" (ou plutôt le néfésh c'est-à-dire l'âme-corps), et cela ne se brûle pas.
    Il y a aussi l'oblation, la minha, offrande de fleurs de farine arrosées d'huile avec de l'essence. Il s'agit de faire fumer son "mémorial" sur l'autel, toujours pour obtenir la senteur agréable à YHVH. Disons que le souvenir ou le rappel de ce manque rejoindra le feu divin. La faute doit passer par le feu divin.
    Aucune oblation offerte ne doit être fermentée, et les jus (mielleux) ne doivent pas entrer dans ce feu, mais peuvent être présentés en offrande.
    Il y aussi les sacrifices dits des "pacifiques" (shélamim, pluriel de shalem ou shalom); et les sacrifices "expiatoires" qui ne relèvent pas de la même pratique que les cent de l'holocauste qui concernent notamment les fautes commises sans le savoir et dont on prend connaissance. Les fautes commises envers le prochain ou envers le collectif, ce sont les juges la justice qui doivent les régler, et non les sacrifices.
    Et lorsque des prophètes ont crié que YHVH "en a assez des sacrifices", ils signifiaient par là non pas que le traitement de cette culpabilité soit inutile, mais qu'il passe au second plan la culpabilité - l'injustice envers les autres atteint un seuil critique.
    Gérer sa culpabilité existentielle par des actes de rapprochement avec le divin passe au second plan par rapport à la réparation des injustices envers les autres.
    Autrement dit, un homme ne peut pas se tenir debout face à l'être, avec une certaine dignité, ne serait-ce que pour apporter son offrande, s’il n'a pas une certaine dignité dans son rapport aux autres. La brisure de la loi narcissique devient un préalable dans le rapport à l'être; si par loi narcissique, on entend celle où le sujet prend l'autre comme pur instrument de sa jouissance, et refuse de se mettre à sa place (tout en gardant la sienne) dans le partage des évènements qui surviennent. C'est dire qu'un individu ne peut pas être avec le divin sans être avec les autres dans un rapport de dignité et de justice. Car le rapport à l'être concerne surtout la transmission de la vie digne, et le rapport aux autres concerne sa mise en pratique; sachant que les deux rapports se recoupent.
    À propos de ruptures de la loi narcissique, un psaume énonce : les sacrifices à Dieu sont une âme brisée. Des fautes envers le prochain qui concernent l'être divin sont évoquées à la fin de ce texte. Par exemple : "si un individu commet une faute grave envers YHVH en déniant à son prochain un dépôt ou une valeur remise entre ses mains". Cela revient à faire un faux serment donc à transgresser l'une des Dix paroles puisque le serment est fait "à la face de l'être", et qu'on aura donc invoqué le nom de l'être en vain. Le texte dit : quand il aura "péché", c'est-à-dire reconnu sa faute, et quand il l'aura réparée en restituant l'objet dont il a nié la possession, en ajoutant le cinquième de sa valeur, alors il pourra faire un sacrifice pour son délit.  Nombreuses sont les fautes où, en même temps, le divin et le prochain sont impliqués.
    Parmi les fautes impliquant l'autre, mais qui sont des fautes envers l'être, il y a d'autres transgressions des Dix paroles, par exemple le respect des parents. C'est un fait, quiconque parle à ses parents avec mépris, de façon systématique, est "malade" il n'a pas d'autre appui, dans son origine, que lui-même. Donc, atteinte narcissique grave, idolâtrie de soi-même, etc. Or, une telle personne n'est pas en mesure d'apporter un sacrifice pour payer sa faute. En un sens, elle est elle-même sacrifiée, elle se fait payer à elle-même, par des souffrances, des douleurs, des ratages, cette faute envers soi-même, envers l'être, et envers l'autre. La Torah a prévu que les parents, dans ce cas, trainent le fils ou la fille devant les Anciens pour lui faire entendre une parole autre; et en cas de refus absolu, l'exécuter. L'histoire dit qu'on n’a jamais vu un tel cas, et pour cause : de telles personnes s'exécutent elles-mêmes à feu doux, à petites doses de mal-être jusqu'à ce qu'un jour elles se réveillent et aillent se faire désendetter au centre "psychothérapique" - avec sacrifice ou avec l'épreuve de la parole.

Présentation du livre : Islam, Phobie, Culpabilité

    
    Le monde islamique est resté très adhérent à son identité, définie par ses fondements, lesquels comportaient envers les autres, les "Gens du livre" (juifs et chrétiens), une posture très agressive, qui fit la force irrésistible de ses  armées, l'ampleur de son expansion et de sa culture; qui fit aussi sa stagnation au fil des siècles; et qui fait aujourd'hui sa dissension avec le monde occidental (en même temps que sa dissension interne, parfois sanglante, entre fondamentalistes et laïcs, ou entre fondamentalistes de tendances opposées).
    Cette posture agressive initiale, qui consiste à montrer que l'autre se contredit, qu'il est infidèle à ses propres principes, bref qu'il n'est pas bon, donne aux fidèles, dans un premier temps, un vrai confort identitaire ; jusqu'au moment où la rencontre avec cet autre et avec la réalité leur montre que eux non plus ne peuvent éviter la contradiction. C'est ce qui apparaît aujourd'hui : l'islam identitaire proche des fondements se bat avec ceux des siens qui, dans son propre territoire, veulent vivre leur existence sans la cadrer sur ces fondements; et il est aux prises, au dehors, avec l'Occident que ces mêmes fondement fustigent.
    L'interface physique où se situe cette épreuve, dépasse l'islam d'Europe , et  offre un bon espace d'observation qui fait l'objet de ce livre : islam, phobie, culpabilité. Où  l'on montre que l'Occident, notamment l'Europe, a développé une stratégie perverse à base de culpabilité : où elle semble encaisser les reproches qu'on lui fait, et qu'elle redouble elle-même selon ce que j'appelle une éthique de la faute: où l'on se croit d'autant plus supérieur qu'on s'affiche plus fautif. Le résultat est qu'elle enfonce les musulmans dans leur cadre identitaire alors même qu'ils essaient d'en sortir; et qu'elle impose aux siens une vraie censure, s'agissant des problèmes d'entre deux cultures, pour n'avoir pas à évoquer la question des fondements.
    Le livre explore donc les issues possibles pour qu'une identité complète, qui fait peu de place au sujet et à l'autre comme tel, puisse quand même le rencontrer et accéder comme les autres à sa propre faille existentielle. Laquelle se fait déjà sentir à travers les déchirements consécutifs aux "révolutions arabes"; qui ont le mérite de montrer que la faille et l'ouverture sont internes, et ne sont pas imputables à l'autre, à l'étranger.

Parasha de Péqoudé (Exode 38,21 à 40,38)

    
    Péqoudé, c'est aussi bien les fonctions, l'ordonnancement, la distribution des différents éléments du Temple portatif : on poursuit ici le récit de sa construction, commencée dans le texte précédent, mais il semble qu’on tient à bien distinguer les niveaux : entre le dire divin adressé à Moïse, répercuté par le dire de Moïse aux Hébreux, spécialement aux artistes, et le faire, l'acte de faire chaque élément concret, qui est porteur de symboles précis et intenses. En somme, puisque le divin, c’est l’être, il est dit que ce doit être fait, ce dit est transmis à tout un peuple, et un jour c'est fait : tout le temple est livré à Moïse selon la série exhaustive de tous ses éléments ; on pourrait presque dire en pièces détachées, qu'il doit lui-même monter, mettre en place, - depuis le tabernacle de la tente du rendez-vous jusqu'au bassin d’airain ou Aaron et ses fils doivent se laver, avant de revêtir les vêtements eux-mêmes confectionnés de main d'artiste, et d'être oints d'une onction qui les consacre de génération en génération, serviteurs de YHVH. (Le verbe kahén qui correspond au mot hohén signifie servir ; et le service en question concerne la gestion des manques et des fautes de chacun dans son rapport à l’être, donc à la vie, et non dans son rapport au prochain : si vous avez volé un bien à votre prochain, il faut le lui rendre car un bœuf en sacrifice ne rachète pas le vol.)

    À l'analyse que j'ai faite antérieurement (voir Lectures bibliques, chapitre Le temple portatif), j'ajoute quelques remarques. Cette histoire de temple originaire peut sembler dépassée à beaucoup d'esprits lucides ; pourtant, il en reste des traces très fortes dans les lieux de culte, hébreu ou non ; notamment, les deux autres monothéismes en sont marqués. Demandez à un chrétien le pourquoi de l'encensoir, ou de quoi procède le chœur de son église, il y a toute chance qu'il ne saura pas remonter au tabernacle de Moïse et au petit autel d’or de l'encens, voué à ce que ce soit bon au souffle (et pour cela on y brûle un mélange d'aromates dont il est interdit d'imiter la formule, il faut que cet encens soit unique) ; il signifie le vœu que le souffle de l’être soit apaisé, non furieux contre les êtres endettés que sont les « pécheurs », c'est-à-dire tout simplement les gens qui sont dans la culpabilité parce qu'ils s'en veulent de ce qu'ils sont, de ce qu'ils ont fait. (Ce vœu que le souffle de l’être soit bon inclut le vœu que votre souffle le soit ; que vous vous sentez bien, que vous n'êtes pas trop suffoqués par ceux que vous ne pouvez pas sentir.) De même, dans la tradition chrétienne, Jésus vient remplacer d'un seul coup tous les sacrifices du Temple, en prenant sur lui tous les manquements. Côté islam, un simple détail suffit : le mot qodésh (saint) qui caractérise le temple portatif, (qodésh pour YHVH), ce mot se retrouve dans le nom arabe de Jérusalem, Qods ; (et dans le nom de brigades extrémistes qui s'appellent carrément Baït al Miqdas, soit le nom hébreu du Temple de Salomon, réplique amplifiée du temple portatif ;  brigades qui se donnent pour but de reconquérir la ville pour la restituer à sa « vraie » sainteté, celle de leur  religion.) Certes, d’aucuns diront que ce lieu est saint pour l’islam car Mahomet l’a survolé en montant au ciel, étant parti Médine ; mais justement, s'il a tenu à faire ce détour , c'est que ce lieu était déjà sanctifié par le Temple hébreu, même en ruines ou absent,  toujours en tant que réplique du sanctuaire de Moïse.

    En fait, l'idée même d'un lieu où la présence de l’être est convoquée par des hommes et des femmes qui voudraient être, plus ou moins, en règle avec leur vie et leur destin qui ne cesse de se dérégler, cette idée hante notre époque contemporaine, en dehors de toute religion : que cherche l'œuvre d'art actuelle sinon à produire une ouverture sur l’être, qui mette les sujets, autant qu'ils le peuvent, en contact avec la création ; avec la création du monde, c'est-à-dire avec le monde en tant que création permanente impliquant la lutte sans fin des pulsions de vie et de mort, des forces bénéfiques et des forces destructrices ; sachant qu'on passe des unes aux autres, qu'il y a du bien qui tourne mal et du mal dont on arrive à faire un bien, quand on s'y prend… mieux.

    Lorsque les « Enfants d'Israël », artistes et artisans en tête, apportent toutes les pièces du temple à Moïse, il constate que le travail a été bien fait, c'est-à-dire selon ce qui est dit dans la parole qu'il a transmise. Alors il les bénit. C'est dit en trois mots : Moïse les bénit. On n'en sait pas plus ; certains récits édifiants, qu'on invente pour se faire plaisir, précisent : il leur a dit : que la présence divine soit avec vous. Tenons nous en plutôt à ces trois mots : il les bénit -  qui disent en mode indirect deux ou trois mots qu'il a pu leur dire ; par exemple : vous êtes bénis pour YHVH ; ou bien : vous serez bénis. Cette parole n'a pas besoin d'un contenu ou plutôt, elle est elle-même son contenu : « béni » signifie que l'être est bien disposé envers vous, ou que votre position est bonne dans le rapport à la l’être. C'est presque un constat : vous êtes béni ou pas. Si quelqu'un vous bénit, cela veut dire qu'il fait le vœu que vous le soyez ; et beaucoup prennent ces vœux pour une bénédiction, alors que ce sont seulement des vœux, provenant d'une personne plus ou moins considérée, qu'on suppose elle-même « bénie ». Être béni  concerne  votre lien à l’être, qui se  décline  dans votre existence. Or la seule façon de communiquer avec votre mode d'être, dépend de ce que vous faites ; de ce que vous faites de votre être, et aussi de ce qu’on vous a fait. Certains ne s'en remettent pas, de ce qu'on leur a fait, et se coupent ainsi le passage vers  l’être-autrement ; ils restent fixés à tel événement, qui peut avoir été traumatique, mais dont souvent ils font eux-mêmes l'équivalent d’un traumatisme, en le coupant des autres possibles.

    Donc, faire le tabernacle, le Michkane, c'est faire un certain nombre de choses qui concernent le rapport à l’être. Si on les examine, comme nous l'avons fait, on voit qu'elles font de cet espace un lieu d'acquittement perpétuel, répondant ainsi à l'endettement perpétuel où le sujet est vis-à-vis de soi-même et des possibles  qui s’ouvrent à lui, que souvent il ignore.
    Certes, personne ne pense aujourd'hui (aux temps antiques non plus) qu'il suffit de venir au temple avec une bête à sacrifier pour que soient transférés sur elle les manquements et les pulsions destructives du sujet. Pourtant, cet acte est donné comme un symbole de tout ce qui pourrait être fait pour que le sujet se mesure à son manque à être, son  endettement existentiel, et qu'il soit rappelé à l'essentiel : à l’être créatif, à la création du monde. Car si le monde est insuffisant à lui-même, c’est encore plus vrai du sujet, pour peu qu'il soit conscient de son existence, de ces conflits, de ses impasses, et qu’il sente le besoin de « recontacter »  la création. Or la fabrication même de ce tabernacle rappelle la création du monde, ne serait-ce que par le nom de l'artiste auquel il est fait appel, Bétsalél, qui signifie littéralement : avec l'ombre du divin[1]. Et l'on sait que dans la Genèse, l'humain (hommes et femmes) a été créé, c'est-à-dire amené sous le signe de la création, par l'effet de la parole et de la pensée, avec l'ombre (ou à l’ombre) du divin, c'est-à-dire avec quelque chose qui résulte de la lumière et qui appelle à la lumière.

    On apprend ici que ce Temple a été érigé « le premier jour du premier mois de la seconde année » de la Sortie d'Égypte. L'érection du temple, si elle a duré un jour, a donc dû impliquer toute la tribu des Lévi, avec l'aide du peuple. Cela se passe la seconde année : comme si  on ne pouvait pas compter à partir de la première pour mettre en place ce  processus complexe d'entrer dans la loi par la voie la transgression, ce projet radical de réparation permanente, qui d'emblée prend la mesure de ce que l'humain a de foncièrement irréparable, ce qui n'enlève rien au mérite ou à l'outrecuidance de ces réparateurs attitrés. Si l'humain est irréparable, raison de plus pour essayer de le réparer.
    Sur l'ordre du montage, il y aurait beaucoup à dire. D'abord la Tente bien sûr, puisqu'elle doit abriter l'ensemble  (c'est une indication divine), puis en premier, on place l'Arche qui contient le pacte d'alliance, le « témoignage »  ; puis la table avec pains à deux faces, puis le chandelier dont on allume pour la première fois la « flamme de toujours », puis l'autel de l'encens, devant l'Arche, comme pour apaiser la fureur des transgressions, puis l'autel des sacrifices, puis la cuve pour les  abblutions des prêtres. (Je vous laisse le soin d'interpréter l' « installation » ; sachant que le mouvement des acteurs en fait partie, et qu'elle se projette plus tard dans un temple bâti, et plus tard encore, dans l'absence de temple, lequel est remplacé par des paroles, y compris des paroles portant sur le temple : par exemple, au lieu de l'encens, on lit le récit de sa composition… Et cela nous mènerait loin, vers les rapports entre le nom et la chose, l'invocation et le réel)  

    Dans ce texte, il y a donc trois événements majeurs : le peuple apporte tous les éléments qu’il a faits ; le temple est érigé ; et une nuée divine remplit le tabernacle, au point que Moïse ne peut pas y entrer. Pourtant il faut bien qu'il y entre, que les prêtres y entrent, ainsi que le peuple ; il y a une sorte de lutte ou d’épreuve dans l'acte d'y entrer et d'affronter la présence qui s'y trouve,  qui est rappelée dans le nom même du lieu, mishkane, comme on l’a vu.
    Le miracle, ou l'étrange coïncidence répétée, c'est que lorsque la nuée se retire de dessus le tabernacle, les enfants d'Israël prenaient le départ ; et tant que la nuée ne se retirait pas, il ne décampaient pas ; jusqu'à ce qu'elle se retire. Autrement dit, tant qu'ils sont là, tant qu'ils en sont là (ou ils en sont), la nuée enveloppe le petit temple ; et elle se lève pour indiquer qu'il faut partir ; ou encore : on peut partir, on le doit, quand la nuée  se lève. Voilà qui scande les arrêts et les départs dans les chemins de la vie.
    Mais la nuit, un feu est dans ce lieu ; ou ce lieu est enflammé ; un feu qui évoque le buisson ardent ; ou le « feu dévorant » (ésh okhélét), forme sous laquelle l’être apparaît ; mais ici la lumière est apaisée ; une pure attente d'éternité. À moins que ce ne soit tout simplement le feu du chandelier, qui symbolise la chose, notamment cette présence incandescente ; et curieusement, ce symbole dure plus longtemps que ce qu’il symbolise.

---

[1] Voir là-dessus Lectures bibliques.

Nouveau livre, Fantasmes d'Artistes

 

Nouveau livre à paraitre en libraire le 13 mars, Fantasmes d'artistes

Parasha de Vayaqhél (Exode 35,1 à 38,20)

    
    On aura remarqué que dans ces commentaires je ne cite pas les exégèses traditionnelles: le lecteur peut s’y référer sans moi. J'en donnerai une, que j'ai entendue récemment, pour montrer qu’elles ont une autre fonction. Lorsqu’en voyant le Veau d'or (à propos duquel leTalmud a comparé Israël, fiancée de Dieu, à une mariée qui trompe son mari sous le dai nuptial), YHVH dit à Moïse : "Va, descends, car ton peuple s'est corrompu", il aurait signifié par ce mot descends que Moise lui-même avait déchu, qu’il était descendu de sa place glorieuse. Or cela ne concorde pas avec le fait que YHVH a demandé aussitôt à Moïse : "Laisse-moi, je vais les exterminer et je ferai de toi un grand peuple". "Descends" ne veut pas dire "tu es déchu"; pas même déchu de l'honneur que t'accordait le peuple hébreu,  puisque celui-ci était lui- même déchu, etc. C’est donc l'argument qui chute. Les mêmes exégètes soulignent qu'Israël a péché lors de cet épisode en parole, en pensée et en acte, puisqu'ils ont pensé faire une idole, qu'ils l'ont faite et qu'ils ont dit : "Voici ton Dieu Israël qui t'a fait sortir d'Egypte". Et de conseiller à tout homme voulant faire “un examen de conscience”, de prendre en compte ces trois dimensions : "Qu'ai-je pensé ? Qu'ai-je fait ? Qu'ai-je dit ?" Ils ont oublié d'ajouter que l'homme qui fait cet examen devrait être capable de se dédoubler, ce qui ferait alors six niveaux, car quand on pense à ses pensées on a pas toujours la distance, de même pour les paroles et pour les actes. A moins de parler de tout cela à un tiers qui ne vous encombrerait pas de ses pensées, de ses paroles ou de ses actes? Cela fait beaucoup. Donc le conseil n’est pas vraiment utile mais ces commentaires sont édifiants, et c’est là tout leur propos. 

    La mise en scène de la parasha ki tissa était dramatique : pendant que sont dictées les indications pour faire le temple, il y a déjà la profanation absolue, l'idolâtrie totale; puis le massacre, puis le pardon, les nouvelles Tables, et le renouvellement de l’alliance (34, 10 : “Voici, je contracte une alliance face à tout ton peuple” (YHVH ne dit plus mon peuple mais ton peuple en parlant à Moise, dans ce contexte de chute et de corruption). Et c’est la même demande, le même contrat : “Je ferai des prodiges pour vous si vous écoutez les paroles que j’ai dites”. C’est aussi plus concret “Je chasserai devant vous les peuples de kanaan, ne faites pas d’alliance avec eux, etc., car fragiles comme vous êtes, ils vous corrompraient; ne vous faites pas des dieux de métal (massékha) - alors qu’ils viennent d’en faire un. Bref, on reprend après la catastrophe, non pas comme si de rien n'était mais parce qu'il n'y a pas d'autre choix, et qu'il faut continuer à vivre avec toujours le même projet : atteindre la terre promise, la conquérir, s'y maintenir, s'y tenir avec une certaine dignité face à l’être. Gageure immense.
    Après la chute terrible et la menace d’extermination,  et le refus d’effacer la faute, et  la décision de la mettre en mémoire mais de côté, on reprend la mise en place des lois, des indications etc. On égrène une série de demandes, de convocations pour les fêtes, notamment de Paque, avec aussi des précisions comme “Ne cuis pas le chevreau dans le lait de sa mère” (34,26); dont on a déduit l’énorme système de séparation entre nourriture carnée et nourriture lactée, en assimilant la digestion à une cuisson, ou un mûrissement (bashél).

    C’est dans ce contexte que la parasha de vayakél va faire exécuter les indications, mais cette fois c’est Moise qui les donne au peuple. Il donne celles de Térouma - apporter des dons pour construire le temple - et des détails minutieux sur ladite construction.
    Mais le point-clé, c’est le premier mot vayakél, racine khaal assembler. Moise fait assembler toute la communauté des enfants d’Israël et leur dit: voici les paroles que YHVH a ordonné de faire (d’accomplir). Et on commence par le repos du septième jour avec interdiction d’allumer le feu dans aucune de vos demeures. Le feu extérieur étant un des symboles du travail; il ne doit rester qu’un feu intérieur. 
    Donc, le mot assembler est essentiel; il s’agit de les unir sous le signe d’une tâche à accomplir: la construction de cet étrange centre psychothérapique fait pour expier les fautes, dans une scène à quatre : Soi-même, l’animal, le prêtre et l’être divin. La rencontre ayant lieu dans cet espace très calculé qu'est le temple, dont l'agencement, les mesures, les objets, sont destinés à rayonner des intensités bienfaisantes. Il y a une telle quantité d'intentions dans chaque objet, et dans l'espace d'ensemble, que c'est une structure vivante prête à accueillir les questionnements qui s'y présentent touchant au manque et à la faute.

     L’autre point important, c’est que tout le monde donne, les hommes et les femmes. Les femmes “sages de coeur”, c’est-à-dire ayant un certain talent, “ont filé de leurs mains l’azur, la pourpre, l’écarlate, les poils de chèvre “, etc., et le texte insiste (35, 29): “tous les hommes et toutes les femmes, que leur coeur portait à offrir pour tout l’ouvrage… l’apportèrent en offrande à YHVH”. Autrement dit la capacité de prendre part à l’élaboration du temple est reconnue également aux hommes et aux femmes, d’abord au niveau du don que l’on fait pour fabriquer le temple, puis au niveau du don dont on est doué pour un certain savoir-faire. Cela veut dire que du point de vue du Temple, de la Présence qui y est appelée, et du travail d’expiation qui s’y accomplit, les hommes et les femmes se situent au même niveau. (On comprend, en passant, que les dons aient été généreux: ils sont déjà, en eux-mêmes, une expiation ; ils interviennent après la grande faute. L'existence même du temple est vécue comme un rachat.)
    On peut trouver là de quoi mettre en question l’étonnante séparation qui s’est instaurée au fil des temps dans les synagogues, où les hommes, pour montrer leur foi intense, mettent les femmes soit au “poulailler” de sorte qu’elles ne touchent pas le rouleau de la Torah, le sefer torah lorsqu’il sort de l’Arche (de crainte qu’elles soient impures à cause de leurs règles, comme si elles ne pouvaient pas elles-mêmes, dans ce cas,  s’abstenir de le toucher, plutôt que d’être toutes confondues et mises en règle dans cet interdit massif); soit donc dans le poulailler en hauteur, soit dans un espace séparé où elles ont sous le nez, pour leur barrer la vue , des plantes,  des murs ou des tentures (qui ont d’ailleurs tendance à devenir moins opaques.)

     Ce texte ouvre aussi une pensée sur l’artiste. Bétsalel fut “appelé par son nom, par YHVH”, et “rempli d’un souffle divin de sagesse, intelligence, savoir, aptitude pour tout travail” (tout métier) et surtout (36,32) “pour penser des pensées et faire avec l’or, l’argent, l’airain, tailler la pierre, la sertir, travailler le bois, exécuter toute espèce d’ouvrage d’art”. Or “penser des pensées”, c’est concevoir des oeuvres; mais la racine, c’est penser, hshb, qui veut dire aussi calculer. Une oeuvre d’art c’est quelque chose où une pensée est mis en acte à travers un souffle inspiré et un matériau précis dans lequel passe l’intelligence, le savoir-faire, la connaissance et l’aptitude. (Soit dit en passant, le texte distingue bien les artistes et les artisans. En (36, 8) on trouve : “Tous les sages de coeur parmi les artisans firent le tabernacle de dix-huit tentures en lin retors etc.”)
    Mais cet artiste est aussi doué pour l'enseignement (V 34) “Il était doué pour enseigner (horot)”. Le mot est de la même racine que torah : enseigner au sens de faire voir. C’est le même verbe utilisé par Moise quand il demande à YHVH : “Montre-moi ta gloire”. 
    S’il faut l’intelligence du coeur pour produire tous ces éléments du temple, énumérés sans exception, y compris les vêtements des prêtres, c’est que le lieu, en tant que lieu de présence et lieu d’appel à cette présence, implique pour ceux qui y viendront, leur intelligence et leur coeur. Autrement dit, sont exclus en principe la dévotion bête et l'esprit fin mais desséché. Le lieu interpelle  aussi les fidèles au niveau des sottises qu’ils font (manque d’intelligence) et des méchancetés qu’ils commettent (manque de coeur, d'ouverture, de générosité, de bonté); crispations narcissiques variées, comme quand certains veulent se montrer plus dévots donc meilleurs que d'autres. Le lieu interpelle aussi leur capacité de comprendre, de se comprendre, donc leur discernement. Ils n'ont pas à se satisfaire, plus ou moins complaisamment de discours édifiants et naïfs. L'expression intelligence du cœur suggère aussi que les impasses affectives rendent un peu bête, ou supposent une certaine bêtise, et que la bêtise présuppose des impasses affectives; qu'elle peut même en être l'effet.
    Bref, il n'est pas dit que les synagogues qui aujourd'hui tiennent lieu de temple, pas plus que les temples identitaires qui ont imité celui-ci, soient à la hauteur des enjeux qu'il convoque, notamment dans sa conception, du côté de l'intelligence du cœur. 
    En tout cas, celle-ci, que Salomon demande en rêve à Dieu lorsqu’il devient roi, figure déjà comme exigence dans la confection des éléments du petit temple; que lui-même est appelé à bâtir en grand, à Jérusalem. 

     De nos jours, l’artiste fait une oeuvre qui présente ou représente quelque chose de nouveau, d’inconnu. Or c’était bien le cas dans la fabrication du temple: tous ces objets naissaient pour la première fois. Ce temple est une création, et comme toute création pensée en profondeur (notamment aux différents niveaux de la sensibilité qui sont énumérés), elle évoque où elle prend part à la création du monde,  création supposée et aussi continue ; finie-infinie, comme le dit la Genèse. 
    On peut donc vraiment parler de travail d’artiste. Ce qui est remarquable, c’est que la définition qui en est donnée dans ce texte millénaire  (sagesse du coeur, connaissance, intelligence, savoir faire tout métier) garde  sa valeur de nos jours. On s'émerveille que des artistes contemporains fondent des objets sculptés, qu’ils collent parfois à leurs toiles avec d’autres matériaux, en passant par des techniques sophistiquées, et mettent en oeuvre non seulement leurs pensées plus ou moins complexes mais leur savoir-faire. La notion d’artiste, ici sobrement définie, aura donc traversé une immensité de temps, en gardant sa force intacte, quelle que soit le genre d’art dont il s'agit: qu'il soit antique, classique, moderne, contemporain ou ultérieur.
    (Voir là-dessus mes deux ouvrages : Création, essai sur l'art contemporain ; et Fantasmes d'artistes, où je montre notamment le rapport entre toute création forte et la création du monde, ne serait-ce que d'un petit monde).

     Maintenant, une remarque sur les hasards implacables de l'histoire : une colonne de fumée montait de ce temple, de l'autel des sacrifices, une fumée permanente. Dans les camps nazis d'extermination, où ce sont les corps hébreux qui étaient sacrifiés, une colonne de fumée montait en permanence. Les nazis avaient pénétré, en la retournant perversement, cette logique du sacrifice décalé, pour sacrifier ceux-là mêmes qui maintenaient ce décalage, et faisait de l'expiation autre chose qu'un meurtre. C'est que le projet nazi était d'aller chercher assez loin les ancrages existentiels du peuple juif pour mieux le faire basculer dans le néant. Et ce projet, même s'il a sacrifié le tiers du peuple, non seulement a raté son but, mais a donné un terrifiant coup de fouet à la renaissance de ce peuple.

Parasha Tétsavé (Exode 27,20 à 30,10)

  Tétsavé : "tu ordonneras"; "tu ordonneras aux enfants d'Israel". On a là tous les détails de l'habillement et l'investiture du Kohen, du prêtre, et de ses fils. Cela semble très technique: tu découperas dans le tissu écarlate, dans le pourpre, il y aura telles pierres précieuses, voici comment tu construiras l'autel de l'encens, voilà comment tu vas  investir Aron, tu prendras un taureau, un bélier, etc. On se dit que ce n'est pas d'une actualité folle. Pourtant c'est une parasha passionnante. Des commentateurs  l'ont remarquée  comme la seule où il n'y a pas le nom de Moïse. Parfois on invente un problème pour le plaisir de le résoudre et d'oublier les vrais problèmes. Or s'il n'y a pas le nom de Moïse, c'est assez normal, le texte prend la suite de la parasha précédente, térouma, où il donne des instructions, et il n'a pas de raison pour dire le fameux  " Dieu parla à Moïse" ; la parole se poursuit, tout simplement. Des sages disent que dans la parasha suivante  Moïse  dira : « efface-moi de ton livre si tu ne leur pardonne pas », suite au Veau d'or -  alors son nom est effacé dans celle-ci. Or la parole que dit Moïse à Dieu pour obtenir que cette faute soit recouverte (kippour, kaporet, c'est un recouvrement, et kippour a été inventé pour pardonner cette idolâtrie essentielle, intrinsèque à l'homme, symbolisée par la faute du Veau d'or), cette phrase que dit Moïse est une des plus belles qu'il ait dites. Il fait face à un Dieu déchainé qui dit "Laisse-moi les exterminer et je ferai de toi un grand peuple" ; autrement dit, les forces de vie connaissent là un moment totalitaire : ils ont fauté, qu’ils soient effacés ! Et Moïse doit apaiser ce déchainement, il semble dire : En quoi, faire de moi un nouveau peuple peut garantir que ce peuple ne pécheras pas ? C'est donc avec ce peuple tel qu'il est, humain comme il est, qu'on doit mener cette aventure, sinon on ferme le livre, on efface. Un texte qui n’intègre pas le fait que ses scribes et ses lecteurs sont faillibles, n’est pas fiable. C'est dire que l'écriture du Livre, cette texture infinie, ouverte, qui porte cette transmission, ne repose pas sur le fait que c'est un peuple idéal ou modèle. C'est un peuple qui prend sur lui de porter un message même s'il n'est pas à la hauteur de ce message, il se bat avec et c'est ce qu'il le rend poignant, en même temps qu'agaçant, mais c'est comme ça. On ne va pas construire des surhommes qui appliquent une belle loi, une belle Torah, ou qui seraient au-delà. Il faut dire que pour certaines religions, le peuple hébreu est destitué, dessaisi de son alliance puisqu'il a commis la faute d'idolâtrie; et cela met les tenants de ces religions (et de la juive aussi) dans un certain porte-à-faux, dans l'idée qu’on pourrait ne pas fauter. Or le problème n'est pas d'être parfait mais de savoir quoi faire de ses imperfections, et comment continuer avec. 

Donc, venons-en à cette parasha technique qui, par quelques petits détails, se révèle essentielle.

    D'abord : "tu leur demanderas de t'apporter de l'huile d'olive pure pour qu'il y ait une lumière de toujours; nér tamid, une lumière éternelle". C'est une lumière qui doit venir des enfants d'Israël; le peuple d'Israël doit se débrouiller pour toujours maintenir une lumière. Bien sûr, la tradition identifie cette lumière, cet "or", à la Torah. (Nér mitsva vé-tora or : la mitsva est une flamme, et la Torah, une lumière). Maintenir cette lumière est une question d'existence : comment as-tu maintenu cette lumière ? y a-t-il du lumineux chez toi ? La transmission de la lumière, c'est toute une histoire pour le peuple hébreu : voyez le chandelier de Titus qui est pétrifié à Rome ; la tradition en a fait un chandelier lumineux, lancé dans la nuit des temps, qui tourbillonne pendant huit jours chaque année dans la fête des lumières appelée Hanoucca. Donc, qu'il y ait de la lumière ; soit la lumière…
    Et toi, va consacrer Aron mitokh béné Israel, du milieu des enfants d'Israël; il faut le prendre de là, et le consacrer, notamment lui faire des vêtements spéciaux pour l'honneur et la gloire. Le prêtre, le médiateur, celui qui intercède entre le peuple et le divin, il faut qu'il ait des vêtements d'honneur, qu'il soit revêtu de kavod,de consistance; il faut qu'il ait du poids; il n'y a rien de plus terrible qu'un médiateur qui ne fait pas le poids et qui est là simplement parce qu'il faut que quelqu'un soit là. Il faut qu'il soit glorieux, qu'il rayonne; de là, tous les détails sur les vêtements, dont on va voir quelques aspects. 
    Il faut que sur ses épaules il y ait deux pierres avec, sur chacune, six noms des tribus.  Ce prêtre va porter deux pierres, avec son vêtement, son pectoral, sa tunique etc.; ces deux pierres portent les noms des tribus, qu'on écrit par ordre de naissance. Et si on écrit ces noms, on voit qu'il y a 25 lettres d'un côté, 25 lettres de l'autre ; donc une coupure exacte en nombre de lettres. Puis on parle de son pectoral, qui aura quatre rangées de pierres précieuses, et dans chacune sera enchâssé le nom de chaque tribu. Cela veut dire que les douze tribus vont être divisées en deux "facteurs", de toutes les façons possibles; et il n'y a que deux façons : on passe de 12 = 2x6 à 12 = 3x4. Donc la division passe dans le corps du grand prêtre de deux façons possibles, 2x6, 3x4. C'est comme la coupure-lien  ou le nouement d'Isaac. Il ne s'agit pas de les diviser pour que les uns combattent les autres (on a là-dessus cette parole forte : lo titgodédou, c’est-à-dire : Ne faites pas des factions, ne vous combattez pas, ne vous déchirez pas). Là, ce n'est pas une division, c'est un ordonnancement des pierres précieuses sur le corps du prêtre, pour qu'il porte les deux "pierres du souvenir", comme deux tables de la loi; mais ce sont les noms des tribus qu'il porte ainsi sur ses épaules au moment d'intercéder. Et en même temps, il aura le pectoral hoshen mishpat, le pectoral du jugement, parce qu'il y aura là-dessus les ourim et les toumim, c'est à dire les moyens symboliques de chercher la vérité dans les questions de jugement ; cela fait partie de sa fonction. En somme, il porte deux fois six tribus sur ses deux épaules, et quatre fois trois tribus sur son cœur (sur le pectoral, sous forme de quatre rangées de trois pierres précieuses chacune.)
    En (28, 29) on trouve : "Aron portera les noms des enfants d'Israel sur le pectoral du jugement, sur son cœur, quand il viendra au sanctuaire pour mémoire". Donc, effet de mémoire, d'inscription, de coeur, d'intercession ; tout ceci articulé sur ses vêtements, calculé, selon un travail qu’on appelle maassé hoshev, "un travail de tressage", mais dans hoshev il y a le mot pensée. Moïse devra faire "appel à des artistes"; le mot artiste n'est pas prononcé (aman), mais il est défini : c'est celui qui a l'intelligence du coeur et qui sait la traduire avec ses mains, avec son corps. "Intelligence du coeur", ça rappelle Salomon qui, lorsqu'il est intronisé, a un rêve où il demande à Dieu « l'intelligence du cœur ». Là encore, c'est un effet de croisement : contre le clivage intelligence-cœur, c'est le croisement des deux qui importe. L'intelligence du coeur et le coeur qu'il peut y avoir dans l'intelligence pour qu'elle ne soit pas desséchée, c'est cet entre-deux qui est convoqué. C'est un peu comme si Salomon avait dit "Je voudrais être un artiste". (Il y a une chanson : J'aurais voulu être un artiste). Et très vite après, c’est l'épisode des deux femmes qui viennent se disputer un enfant; là, il fait preuve d'intelligence du coeur. 
    Donc, on a ces deux pierres du souvenir, et ces quatre rangées; et des petits détails passés dans la tradition, les pa'amon et les rimonim, les clochettes et les grenades. Tout cet investissement du prêtre, cette action d'investir (Rashi dit  revestir), s'entend au sens propre. L'investir, c'est le fixer dans un lieu où il soit revêtu de cette gloire, de cet honneur, pour affronter une dure tâche : rien de moins que la « psychothérapie » d'un peuple, via son rapport à la culpabilité : « Aron portera le jugement des enfants d’Israël sur son cœur devant YHVH toujours » (28,30). Avec sa plaque d'or sur le front sur laquelle est gravé, en gravure de sceau kodesh ladonai (consacré à YHVH), il va affronter les péchés des enfants d'Israël quand ils font des offrandes. Ce ne sont même pas directement leurs péchés habituels; c'est qu'en apportant des offrandes pour se purifier, à cette occasion, ils commettent des péchés. Façon de dire que même quand on se soigne, on peut se rendre malade. On a une façon de se soigner qui n'est pas cohérente avec le mal être, avec la maladie; une façon d'apporter des « sacrifices » qui n'est pas cohérente avec le divin. Il s'agit donc des péchés qu'ils font en voulant réparer, en voulant se rapprocher du divin. Et il y aura cet appel pour conjurer ces péchés, "pour qu'ils soient agréés par la face de YHVH", pour qu'ils accèdent à leur désir (ratson,c'est le désir). Aron intercède pour faire exister son acte, sa demande d'agrément. Il n'est pas sûr que la personne soit agréée, exaucée. De même pour une prière : il s'agit d'abord d'entendre soi-même des paroles qui vous convoquent à certains lieux d'être et de pensée ; qui mettent en mesure de séduire l’être favorable. Et lui va invoquer constamment ce désir divin, pour qu'il soit toujours ouvert et propice au pardon. Un exemple des actes qu'il va faire concerne cet autel de l'encens, qui est étonnant; tout un travail sur le souffle de l'Autre. Et c'est passé dans les prières de minha (de l'offrande), dans la liturgie. Dans cette prière, on récite la manière dont se fabriquait l'encens de l'autel de l'encens. En somme, quand n'on a pas l'objet, ni le lieu, on a les paroles pour dire l'acte qui n'a pas lieu, et cela lui donne lieu; on a lieu de dire le désir de faire ladite offrande; en l'occurrence, le désir de susciter un souffle de repos (réah nihoah), un souffle pour apaiser l'être, pour être apaisé, pour être proche du feu de l'être en ce qu’il a de bénéfique. Le prêtre, c'est celui qui doit entretenir le feu de l'être, entretenir cet encens apaisant, cette lumière de toujours pour que le peuple soit toujours branché sur le manque à être, dans le sens du passage, voire du dépassement. 

Parasha de Térouma (Exode 25 à 27,19)

    
    Pendant que le peuple se remet de ses émotions liées au don des Dix paroles, en pleine éruption volcanique, Moïse continue à se faire dicter là-haut par l'être une série de lois, dont on a vu une partie (dans Michpatim), qui se poursuit ici par des indications précises en vue de construire un tabernacle, un petit temple portatif, très pensé et articulé pour qu'il puisse donner lieu à des rencontres, des rendez-vous avec le divin. Non que celui-ci soit « contenu » dans le  temple: Salomon le dira bien quand il inaugurera le sien, des siècles plus tard, à Jérusalem : le temple est un relais des appels vers l’être divin; autrement dit, YHVH fait habiter son Nom dans ce lieu ; ce n'est pas lui comme tel qui l'habite. D'ailleurs, on lit (25, 8): ils me feront un sanctuaire et j'habiterai au milieu d'eux; le verbe habiter  (sh k n) n'a pas la même racine que sanctuaire (q d sh). La façon dont l’être habite parmi les étants ou au milieu d’eux, on ne la connaît pas, on n'en sait quelque chose qu’après-coup. (Il peut même habiter là de façon hostile.) En revanche, le sanctuaire symbolisera le Nom de l’être, c'est-à-dire toutes les façons possibles de l'appeler, de faire appel au divin, d'y avoir recours ; notamment pour soigner sa culpabilité, c'est-à-dire pour alléger son stock de fautes  et de manquements au moyen de sacrifices consentis, par différence avec les sacrifices subis.
    Cette idée de faire des sacrifices  pour ne pas être sacrifié, de conjurer le mal pour ne pas y être pris, est une idée-force du Texte, une parmi  de d'autres. (Car les sacrifices servent aussi à faire vivre ceux qui entretiennent le temple.) Ici, il y aura un premier sacrifice sous forme de dons, pour non pas l'entretenir mais déjà  pour le bâtir. Il y a donc un appel aux dons ; c’est un sens du mot térouma: prélèvement, contribution « de tout homme que son cœur portera à donner ». La racine de cet être porté à donner, c'est ce qui définit la générosité (n d v). C'est donc à une qualité qu’on fait appel,  plutôt qu’à une quantité ; à un rapport à l’être plutôt qu’un rapport à l’avoir. On dirait que le texte se méfie de ceux qui donneraient sans que ça vienne du cœur ; et qu’il fait même une place à ceux  qui n’ont pas le désir de donner, ou à ceux qui ne peuvent pas ; comme s’il redoutait d'avance les donateurs par calcul.  (Le texte sait bien qu’on peut donner par calcul, pour placer son argent là où, à coup sûr, il vous donnera du pouvoir sur la communauté, sur les décideurs ; ne serait-ce que le pouvoir de parler, de paraître, d'avoir son nom inscrit.) C’est pourquoi le texte parle du « cœur », il fait appel à l'amour du don, qui peut bien sûr se révéler être un don d'amour : il s’agit de donner par amour. (Certains ont même cru définir l'amour par le rapport au don : aimer, c’est donner ce qu'on n'a pas, disait Lacan ; c'est discutable, car en aimant on donne quelque chose, on donne l'amour ; il est vrai que l'amour, même si on l’a, on le donne symboliquement comme une part d'être, et l’être n'est pas un avoir.) Donner par amour de l’être, c’est donner parce qu'on est reconnaissant, par reconnaissance du fait d'être porté et débordé par l’être, dans un sens bénéfique ou éprouvant.
    À ceux qui dans ce cas ne peuvent pas donner, il faudrait pouvoir dire : donne, et tu auras ; et il te sera donné.
    En tout cas, la différence est grande entre aimer parce qu'on donne et donner parce qu'on aime. C'est ce dernier cas de figure qui est clairement sollicité. Il s'agit ici d'une parole originaire, essentielle  et métaphorique sur le don. On sait bien que dans le monde qui est le nôtre, s'agissant de bâtir un projet, tous les dons se confondent pour grossir le chiffre ; ils sont tous unifiés par le projet ;  les différences apparaissent par la suite, entre qualité et quantité, entre l’être et l’avoir.

    Ce qui frappe dans la construction du tabernacle, c’est que  les principaux objets (l'arche, le propitiatoire qui est au-dessus, et la table) sont enveloppés d'or pur, le chandelier, lui, est en or pur massif. L’or doit envelopper un objet qui inscrit un rapport à l’être, ou qui porte la flamme de l’être. (À l'opposé absolu, c'est le Veau d’or qui se prépare.)
    La portée symbolique de chaque objet est évidente, comme celle de leur combinatoire : espace d'appel, d'invocation, d'expiation, d'écoute, de pardon, etc.
    L'arche doit contenir du texte qui témoigne ; le propitiatoire doit rappeler qu'au-dessus de cet engagement, il y a les manques, les trahisons, et le pardon nécessaire (racine de kaporét : kapér, expier, recouvrir). Et c’est de ce niveau-là, celui de l'expiation et du pardon, que doit se dire la parole de YHVH à Moïse. Ce niveau est surmonté de deux chérubins ( kéroubim) d’or qui doivent être faits d'un seul tenant. Étrange mot, kéroubim, qui littéralement signifie: comme pluriels (ké-rabim). Chacun a deux ailes, mais les deux  sont une unité ; et c’est dans l'entre-deux que doit passer la parole divine ; entre le « deux » qui est d'un seul tenant.  C'est ce passage qui, en quelque sorte, les « excuse » d'être en or pur massif.
    Il y a donc l'arche contenant le texte, le lieu de passage de la parole, le chandelier à sept branche avec sa flamme de toujours, rappel sans doute de la lumière initiale, propre à la Création, et la table avec le pain de toujours (tamid). Puis c'est le tabernacle proprement dit (michkane), l'habitacle de la présence, avec ses tentures, ses colonnes, ses nœuds, ses tenons, ses jointures, ses planches recouvertes - certaines d’or d'autres d'argent, etc. Enfin, l'objet majeur, l'autel des sacrifices, fait en airain, puis le parvis du temple, ou plutôt de ce qui s'appelle la Tente du rendez-vous.
    Le maître mot qui est à la racine de Michkane (tabernacle) et de la présence (Shékhinah) c'est le mot shakhén qui veut dire habiter ; il signifie aussi : « voisin » ; et cela pose question importante : comment avoisinez-vous le divin ? de quoi est fait votre voisinage avec ? comment fréquentez-vous le divin ? Le mot shakhén contient le mot khén qui signifie : oui. À la racine de tout cela, il y a donc l'affirmation pure d’un rapport à l’être ; le Nom de l’être, c'est-à-dire son potentiel d'appel, dans les deux sens  (appel et rappel, venant de l’être ou venant des étants humains), ce Nom est supposé habiter là (shokhén). Potentiellement, le divin s'est déjà lettres avec l’humain, mais il s'agit de l'inscrire, de le reconnaître, en travaillant à la fois le lien et la séparation.
    Toute la densité de ces objets, qui seront fabriqués de main d'artiste, c'est-à-dire de quelqu'un qui pense avec ses mains, toutes cette matérialité vise à inscrire cette supposition : il y a là un lieu d'appel de l’être. Cela symbolise une fonction universelle, celle de l'appel d'être, c'est-à-dire de l'événement d'être qui nous arrive ou non ; et s'il n'arrive pas, c'est que notre façon d'être ne supporte aucune secousse ni rupture ; elle reste identique à elle-même, et ne s'implique pas vraiment dans l’enjeu d'exister.
    Du même coup, toute cette matérialité qui semble bizarrement technique, vise à inscrire l’exigence de faire. C’était déjà annoncé (dans Michpatim) dans  cette réponse des Hébreux  à Moïse: «  toutes les  choses (les paroles) que YHVH  a dites, nous les ferons » ;  ce qui fut complété peu après par : «  nous ferons et nous entendrons » ; c’est que l’acte ou la passion de faire peut empêcher l’écoute ou la rendre inutile : on fait ce qu’il y a à faire, point.  Or il y a beaucoup à entendre car il y a beaucoup de non-dit et d’indicible.
    L'enjeu de ce petit temple originel et portatif est parfaitement actuel : c'est l'exigence de produire  un rapport à la création, des ouvertures sur l’être qui soient palpables.
    La loi inscrite dans l'Arche a une fonction de témoin et de transmetteur. La table avec les douze pains, un pour chaque tribu, (chacun à deux faces, l'une vers soi et l'une vers l'autre, renouvelé chaque semaine), inscrit la nourriture disponible. La lumière du chandelier marque la lumière autre, l'autre lumière que celle de la banalité visible. L'autel des sacrifices c’est la grande machine expiatoire où le feu consume tout ou partie des animaux, sur lesquels on impose les mains pour transférer sur eux la faute à brûler,  la blessure à cautériser. L'autel est un opérateur, il opère le transfert des manques et des manquements pour libérer le rapport à l’être ; pour faire en sorte que ce rapport ne se bloque pas sur un manque indépassable.
    L'enjeu du sanctuaire, c'est de faire exister un lieu où le désir d'être puisse se libérer de ce qui l'empêche de vivre et qu'on appelle le péché, le manquement, etc. Le sacrifice comme approche de l’être vise à dévier les pulsions destructives, conscientes et inconscientes.
    Toutes tâches qui ont leur sens aujourd'hui, et sont clairement prises en charge par des lieux et des actes   symboliques nullement réduits à l'intériorité (Dieu est en moi et je m'explique avec lui…) Au contraire, ces tâches impliquent  des actes  et relève d’un faire, d’un savoir-faire, avec des espaces précis, des tiers, des relations passionnelles et violentes, où l'animalité humaine n'a plus besoin d'animaux pour exprimer son besoin de se transférer
    Il est dommage que certains n'aient retenu du Temple que les marchands. Certes, avec toutes ces bêtes, ces fumées,  ce sang et cette cohue, la sainteté devait avoir un certain mal à frayer sa voie séparée ; mais déjà depuis longtemps les prophètes avaient hurlé : la parole de nos lèvres payera les taureaux  (des sacrifices).  Mais les paroles aussi peuvent se réduire à un «  faire » : faire la lecture du texte rituel, faire le commentaire standard (les sources traditionnelles étant assez riche pour le varier dans sa mêmeté) ; et s’empêcher d’entendre autre chose, une parole autre, fût-elle de silence ténu ; qui peut- être inviterait à faire autrement.
     Bref, la lutte entre les pulsions conservatrices (gentiment mortifiées) et les pulsions créatrices ( qui réveillent l’idée de risque),  cette lutte est infinie comme celle qu’il y a entre pulsion de mort et pulsion de vie, dont l’intrication nous fait vivre. 

Parasha de Michpatim (Exode 21 à 24)

    Il y a dans ce texte une série de lois, dans le sillage des Dix paroles, puis il y a un renouvellement de la promesse ( de mener ce peuple jusqu'à sa terre  et de lui en faciliter la conquête) ; mais il y a aussi une partie narrative : le chapitre 24.

    Certaines lois nous rappellent les mœurs de l'époque : par exemple (21,7), « Si un homme vend sa fille comme esclave, elle ne quittera pas son maître à la façon des esclaves. » Mais dans le cadre de ce rapport maître-esclave, des limites sont introduites. Verset 8, « Si elle lui déplaît, et qu'il ne la réserve point à lui-même, il la laissera s'affranchir... » Verset 9, « S'il la fiance à son fils, il procédera selon la règle des filles ; s'il lui en adjoint une autre, il ne devra point la frustrer de sa nourriture, de son habillement et du droit conjugal » (on apprend ainsi que nourriture, habillement et rapport sexuel sont des droits). Verset 11, « Et s'il ne procède pas à son égard de l'une de ces trois manières, elle se retirera gratuitement, sans rançon. » De même verset 26, « Si un homme blesse l’œil de son esclave ou de sa servante et lui en ôte l'usage, il le renverra libre à cause de son œil. » De même pour une dent. Verset 12, le meurtre est puni de mort : « celui qui frappe un homme et le tue doit mourir » (de mort il mourra) mais s'il ne l'a pas piégé et que seul le Divin (Elohim), autrement dit le hasard, lui a fait commettre cet acte (lui a mis cet acte en mains) il y aura un lieu où il pourra se réfugier (pour échapper à la vengeance). Mais s'il a prémédité le meurtre, fût-il réfugié près de l'autel, il faudra le prendre de là pour l’exécuter (verset 14).
    Plusieurs arrêts de mort sont en fait des constats ontologiques. Ainsi (verset 17), « Celui qui maudit son père ou sa mère, de mort il mourra » on peut l'entendre comme : il est déjà dans la mort, et l’on pose que c’est cette mort où il est déjà qui le tuera. L'expérience confirme ce constat : celui qui traîne avec lui une haine pour ses parents est marqué de mort, et installé dans le morbide.
    Toutes les lois donnent lieu à interprétation. Par exemple (verset 28), « Si un bœuf heurte un homme et une femme et qu'ils en meurent, ce bœuf doit être lapidé et on ne mangera pas de sa chair. » Autrement dit, s'il a provoqué la mort, il est marqué de mort, fût-il un animal. Il faut donc mettre en acte cette mort dont il est porteur ; il faut l'évacuer ; et si le propriétaire a été souvent prévenu de la violence de sa bête et n'a rien fait, lui aussi est passible de mort. (De fait lui aussi est un peu déjà dans la mort parce qu'il sait qu'un objet mortel qui lui appartient est en liberté par sa faute). Or le verset rajoute : « Si une amende lui est imposée, il payera la rançon de sa vie selon ce qu'on lui aura demandé. » Autrement dit, il est possible de commuer des peines de mort méritées en rançon, en rachat. D'ailleurs le mot utilisé, kofér, est de la même racine que kapara, expiation, qui signifie aussi recouvrement, protection. (C'est par exemple le goudron qui devait envelopper l'Arche de Noé pour la protéger des eaux.) L'autre mot utilisé dans ce verset 30, « Il donnera le rachat de sa vie » , c’est pidione, le même mot qu'on utilise pour le rachat de l'aîné qui en principe appartient au Divin. 
    C'est cette idée de rachat qui nuance grandement la fameuse loi du talion, laquelle est bizarrement introduite (verset 22) : « Si des hommes ayant une rixe, et si l'un d'eux heurte une femme enceinte et la fait avorter sans autre malheur, il sera condamné à l'amende que lui fera infliger l'époux de cette femme, et il la paiera selon les experts. Mais si un malheur s'ensuit (si la femme en meurt alors que sa mort n'était pas un meurtre prémédité), il faudra poser « vie pour vie », c'est-à-dire l'équivalent d'une vie. De même pour un œil, une dent, etc. Il est clair qu'il s'agit bien d'équivalent, sinon la loi elle-même serait entièrement prise dans la vengeance. Ce dont le texte a horreur c'est du désir de tuer, du meurtre prémédité, de la mort donnée sciemment. Mais on peut élargir le sens de cette mort : aujourd'hui, on parle avec admiration de gens qui ont « vraiment » réussi : « c’est des tueurs » ; bien sûr il n'en tué personne, mais ils ont beaucoup « déblayé » sur leur passage.
    Il y a toujours du danger de mort, et c'est l'idée d'équivalence qui prévaut. Mais quel est l'équivalent d'une vie ? Y a-t-il un équivalent fixe pour toute vie perdue par accident ? ou l'équivalent est-il variable ? On peut penser que c'est aux juges d’interpréter dans chaque situation. C'est le cas aujourd'hui pour les accidents mortels : les assurances négocient la somme.
    Autre exemple, (22,1) : « Si un voleur est pris par effraction, si on le frappe et qu'il meurt, son sang ne sera point vengé ». Verset 2 :« Si le soleil a éclairé son délit, son sang sera vengé. » Autrement dit, on fait la part de la peur qu'a éprouvée la personne volée de nuit par effraction et qui, en ripostant, a donné la mort. Mais si en ripostant le jour, elle tue le voleur, elle est coupable. On sait que le cas s'est présenté récemment suite à un braquage de bijouterie : le propriétaire a tiré sur le voleur en fuite et l'a tué. On a pu entendre une certaine houle de l'opinion relayée par les médias donnant raison au bijoutier, comme si la protection nécessaire de telle corporation faisait loi. Il est vrai que le bijoutier peut avoir tiré pour arrêter le voleur et non pour le tuer. Donc le meurtre n'est pas forcément prémédité, mais c’en est un. L'intention non meurtrière n'efface pas le caractère meurtrier de l'acte.
    Suivent des lois d'ordre éthique comme (22,20) : « Ne pas contrister l'étranger ni le molester » (il y aura des formes plus fortes ultérieurement : « Tu aimeras l'étranger » ; en tant que tel.) Cela ne signifie pas s'incliner devant l'étranger ou lui permettre de changer les lois du pays pour imposer la sienne. Le respect ou l'amour de l'étranger suppose que le statut d'étranger n'est pas inférieur et ne doit pas l'être ; il n'a donc pas à être effacé comme tel sous prétexte d'assimilation. ; comme si le seul modèle valable était celui des citoyens autochtones et que le destin de l'étranger était de leur ressembler. Ce qui revient à faire disparaître l'idée même d'étranger, à effacer ce mot comme s'il était méprisable, alors que justement il est respectable.
    Dans le même sillage éthique il y a (23,3) : « Ne glorifie pas le pauvre dans sa querelle. »  En somme, s'il a besoin de justice, ne la remplace pas par tes bons sentiments ; tu le rendrais dépendant de leur fluctuation, dépendant de ton caprice. S'il a besoin de justice et de loi, car lui aussi peut avoir transgressé, ne les remplace pas par ta belle-âme. Et c'est souligné au verset 6 : « Ne fait pas fléchir le droit de ton prochain indigent s'il a un procès. »   Ne pas infléchirent le jugement, ni dans un sens, ni dans l'autre ; s'efforcer d'être simplement juste. Et bien sûr (verset 8), « N'accepte pas de présent corrupteur, car la corruption trouble la vue des clairvoyants et fausse la parole des justes ». On peut être juste et clairvoyant mais ce n'est pas une essence, c'est un mode d'être qui peut être dévié, perturbé par l'afflux de cadeaux qui créent un lien d'amitié avec ceux qui transgressent. On mesure la modernité d'une telle loi. Et elle comporte déjà une promesse : « Car je n’absoudrai point le méchant » (le mal-faisant). Si un mal est fait et que la corruption le recouvre, une promesse est formulée : il y aura une justice venant de l’Être, du Divin. Il ne sera pas dit que ce méfait et son auteur auront le dernier mot.
    Puis, c'est le rappel du Shabbat, c'est-à-dire du jour de l'arrêt, arrêt du travail pour toi, tes employés, tes bêtes ; pour l'étranger aussi ; puis arrêt plus profond pour la terre pendant toute la septième année. Et l'on pose déjà qu'il y aura  trois visites (de la face divine, c'est-à-dire du temple), trois moments à fêter chaque année : la Pâque, le mois de la germination et la fête de la moisson. Ce n'est pas encore précisé ici qu'il s'agit de Shavouot et Soukkot. Mais ce qui est dit, c'est qu'on ne vient pas rencontrer le Divin les mains vides ; il y a pour ainsi dire obligation d'avoir de quoi honorer la rencontre avec le lieu saint, ou plutôt le lieu où le Nom du Divin est appelé. (Car un lieu n'est saint que par l'inscription en lui de cet appel, et cette inscription renvoie à la pratique des rencontres qui s'y font et à ce qu'elles valent.)
    Le texte se conclut par la promesse qu'un messager divin accompagnera les Hébreux dans leur conquête de la Terre Promise et une demande précise de ne pas cohabiter avec les peuples idolâtres qui sont nommés (qui ont disparu depuis, le peuple des Philistins ne figure pas dans la liste), car ils sont idolâtres et ils peuvent rendre idolâtres les Hébreux, par la séduction ; (23,32), :ne fais pas d'alliance, ni avec eux ni avec leurs divinités.

     Moïse énonce toutes ces paroles au peuple qui répond : « Nous les accomplirons. » Alors a lieu un rituel d'alliance, alliance de sang : (24,4), Moïse écrit les paroles de YHVH, le lendemain, de bonne heure, il érige un autel au pied de la montagne et douze stèles selon le nombre des tribus d'Israël. Il charge les jeunes gens d'offrir des holocaustes, des taureaux. Il prend la moitié du sang, la met dans des bassins, répand l'autre moitié sur l'autel. Puis (v.7) il prend le livre de l'Alliance, il en donne lecture au peuple , qui répond : « Tout ce que YHVH a dit nous le ferons et nous l'écouterons » ; on remarquera la préséance du « faire » par rapport à l'écoute. Le « faire » relève de l'acte et de l'instant ; l'écoute peut s'approfondir au fil du temps, comme l'interprétation. Ensuite, Moïse prend le sang qu'il avait mis dans les bassins et il le verse sur le peuple en disant : « Voici le sang de l'alliance que YHVH a conclu (tranché) avec vous pour toutes ces paroles. » On ne saurait mieux signifier que l'Alliance est un partage de vie sous le signe de l'offrande. 
    Puis Moïse, Aaron et ses deux fils Nadab et Abihu ainsi que soixante-dix anciens d'Israël gravissent la montagne et contemplent le Dieu d'Israël : « Sous ses pieds, quelque chose de semblable au brillant du saphir, et de limpide comme la substance du ciel. » Et ils ont pu contempler le Divin sans qu'il sévisse contre eux ; ils ont mangé et bu. Puis Moïse est appelé à monter seul (il y a donc une autre ascension) pour recevoir les Tables de la Loi écrites de main divine ; c'est là qu'il restera quarante jours, pendant lesquels il recevra d'autres lois, et au terme desquels il descendra découvrir l'horreur : le peuple livré au culte du Veau d'or.

Parasha de Ytro (Exode 18-20)

    
    Ce texte contient l'apport biblique massif que constituent les Dix paroles, les Tables de la loi. J'en ai commenté le contenu dans Les trois monothéismes sous le titre : Eléments pour une éthique de l‘être, et j'en ai reparlé dans mes Lectures bibliques. J'en donnerai plus bas la version existentielle que j'ai présentée dans ses Lectures. 
    Auparavant, quelques remarques sur la mise en scène. Pourquoi tout un chapitre (18) sur l'arrivée de Ytro, le prêtre de Midiane, et sur les conseils qu'il donne à Moïse ? Midiane est une des tribus qui fera la guerre au peuple d'Israël, qui s’alliera même aux ismaéliens et aux descendants de Hagar pour tenter d’effacer le nom d'Israël et conquérir le Mont du temple (Voir Psaume 83). Le texte veut-il nous signifier qu’au départ il y a eu de l'amitié, de la proximité ? Que le prêtre de Midiane a reconnu YHVH et pas seulement Elohim - ou Allah en arabe? (Certains archéologues prétendent que le Dieu biblique est un dieu régional, originaire de Midiane, et n'attachent pas d'importance au fait que son nom est l'anagramme de l’être). En tout cas, le prêtre de Midiane vient s'incliner devant le Dieu des hébreux, il dit « béni soit YHVH »), et Moïse à son tour s'incline devant les conseils de Ytro son beau-père. Façon de marquer une trace originaire d'amitié entre monde hébreu et monde arabe.

    Suit l’essentiel, la scène de l'éruption volcanique où la loi est énoncée par la voix divine, pour dire que l’être se fait parlant et que sa parole fait loi à tels moments privilégiés. Moïse prépare le peuple à cet événement, il lui est demandé de maintenir le peuple  autour de la montagne, et d'exiger que personne n’y touche  sous peine de mort. Or le texte ajoute (verset 13) : aux derniers sons du cor (du chofar) ils monteront sur la montagne. Chaque fois qu'il est question du chofar il s'agit d'un cri divin libérateur (ou d’un appel au divin, ou d’un rappel).  Ici le chofar est appelé tantôt « yovel », tantôt chofar. Et le son qui s'ensuit se renforce de plus en plus (verset 19).
    De quoi ce son est-il libérateur ? Du risque d'anéantissement. Tout comme pour le non-sacrifice d'Isaac : le bélier, dont la corne sert à faire  le chofar, symbolise l'événement où Isaac échappe au sacrifice. Or Isaac est le symbole de la descendance d'Abraham côté hébreu. Dans la scène du Sinaï, le son du chofar symbolise l'événement où le peuple hébreu est sauvé de l'anéantissement par la parole qui fait loi, la parole de l’être qui se donne à lui en forme de Dix énoncés qui légifèrent sur le rapport à l’être, rapport de l'homme à lui-même, à ses semblables et au divin. Le peuple risquait d'être anéanti - par l'esclavage, par Pharaon, par la non-parole ou l'hébétude dans lesquelles il se trouvait ; et le voilà sauvé au son du chofar qui culmine dans la voix où se crient lesdites Paroles. C'est ce qu'a vécu Abraham avec son fils qui, insistons-y, représentait dans la scène ses descendants hébreux : il a failli mourir et il a été sauvé sous le signe de la corne du bélier qui se dégage du buisson, au dernier moment de cette geste à la fois  terrible et purement symbolique ; de cette scène qui construisait elle-même le symbole où se relient l'anéantissement imminent et la délivrance. 
    Cette scène,  souvent noyée  dans des discours édifiants (où Dieu voudrait vérifier la foi d’Abraham, ou lui faire telle ou telle leçon), mérite qu’on y revienne : Abraham s'entend demander par son Dieu d'aller faire monter Isaac en holocauste. On peut toujours dire que Dieu ne voulait pas ce sacrifice qui aurait achevé l'histoire avant qu'elle ne commence. Mais alors, en quoi consiste l'épreuve que va vivre Abraham ? C'est justement celle de vivre la scène comme si elle devait aboutir à l'anéantissement, et d'espérer jusqu'au dernier moment qu'il se produira quelque chose, un acte salvateur. Abraham fait vivre à son fils (et il vit avec lui) l'événement que sa descendance vivra de façon récurrente, à savoir : risquer d'être anéantie et être sauvée in extremis. Après coup, cette scène apparaît comme la pantomime d'une histoire récurrente, mais par ses deux acteurs, elle est vécue sincèrement, à fond, pour de vrai. Le « comme si » qui la porte concerne l’avenir : comme si elle allait se reproduire dans l'avenir. De fait, ça n'a pas cessé de se reproduire. Même aujourd'hui, le risque de l'anéantissement existe mais  l’espoir d'y échapper existe tout aussi fort. De même que la sanctification du peuple existe, en même temps que le risque de sa déchéance. Après tout, ce n'est pas rien qu'une voix divine crie, encore après les Dix paroles : ne m'associez aucun dieu d'argent ou d'or ; alors que vingt pages plus loin (et 40 jours plus tard) il y aura le culte du Veau d'or. Cela veut dire que même une voix céleste n'arrive pas à prévenir la pulsion idolâtre chez l'humain. Une voix humaine le pourrait-elle alors? Peut-être, si elle est plurielle et portée par une longue transmission qui l’avertit de sa propre faille, si elle est prête à la reconnaître, et à tenter patiemment de la dépasser, sachant que ce ne sera pas une fois pour toutes

    Voici pour conclure un écho de mon commentaire « existentiel » des Dix paroles qui figure dans Lectures bibliques

1/ L'ETRE EST LE SEUL RECOURS POUR SORTIR DE L'ESCLAVAGE. TOUT AUTRE SAUVEUR REMPLACE UN ESCLAVAGE PAR UN AUTRE.

2/ RIEN D'AUTRE QUE L'ETRE NE VAUT D'ETRE DIVINISÉ. PAS D'IDOLATRIE. ELLE IMPLIQUE UNE MUTILATION QU'ELLE TRANSMET AUX DESCENDANTS, ET ILS EN SOUFFRENT SUR PLUSIEURS GENERATIONS.

3/ PAS DE MENSONGE SUR LE NOM DE L'ETRE; SUR LA FAÇON DE L'APPELER. L'ETRE DIVIN FAIT MENTIR TOUTE PAROLE QUI LE LIMITE.

4/ PAS D'ACTIVITE SANS ARRET: C'EST NON CREATIF, OU DESTRUCTEUR. IL FAUT OFFRIR UN SEPTIEME DE LA SEMAINE A L'ETRE-CREATEUR.

5/ RECONNAIS LE POIDS DE TES PARENTS.

6/ PAS DE MEURTRE.

7/ PAS DE SEXE SANS LIEN SYMBOLIQUE.

8/ PAS DE VOL.

9/ PAS DE FAUX TEMOIGNAGE.

10/ PAS D'ENVIE POUR CE DONT L'AUTRE JOUIT. TROUVE TA JOUISSANCE AUTREMENT, COMME LA TIENNE ET NON LA COPIE DE L'AUTRE.

    Note. Le mot shabbat veut dire "repos", par dérivation. Il a sa source dans un mot araméen qui veut dire "accomplissement". On voit le paradoxe: quand fut créé tout ce qui était mûr pour l'être, la Création s'est inachevée en s'ouvrant sur un jour vide où ce qui se crée c'est le Rien. L'achèvement donne sur un vide; la Création est, comme telle, inachevée (on peut créer à l'infini). Dès l'origine, l'inaccompli est intrinsèque. Ce trait, propre à la Torah, l’oppose aux religions de l'accomplissement.
    Le premier "objet" saint dans la Bible n'est pas un temple ou un autel de sacrifice, c'est un jour, pris comme signature de la Création. Il a sa gestion religieuse - la religion vient gérer les abîmes de l'être et aussi les recouvrir. Mais au-delà, sa question reste intacte: comment, en tant qu'être créatif, fréquentez vous le vide qui vrille vos créations? quelle gestion faites-vous de ce vide? comment le supportez-vous?